‘All inclusive’ optimiert: Lebensergänzungsmittel “Psychokult”

“Hilfe, wir machen uns verrückt!” – eine kurze Rezension zu diesem neuen Buch von Steve Ayan, Redakteur von Gehirn&Geist, gibt es im Blog des Religionswissenschaftlers Michael Blume vom 5. Febr. 2013. Aber um dieses Buch soll es hier nur am Rande gehen. Blumes Rezension interessiert sich insbesondere für Kriterien der Wissenschaftlichkeit. Darauf wird zurückzukommen sein. Es geht bei der angesprochenen Psychologisierung (des Alltags, “des ganzen Lebens”) um insbesondere zweierlei: Beruf und Liebe. Überall gelte es, sich zu optimieren bzw. umgekehrt wird immer mehr “pathologisiert” als sozusagen “falscher” Lebensstil: als “Symptom” für etwas. Was für eine Rolle spielt hier “Religion”? Geht es nur darum, “dass die boomende Zahl der post-religiösen ‘Seelsorge’-Anbieter knallhart auf Kundensuche ist” (Blume), oder müsste eine systematische Kritik / “Systemkritik” weiter ausholen?

Wie hier an der Kölner Hohenzollernbrücke gibt es weltweit an zentral gelegenen Brücken sogenannte "Liebesschlösser", welche Paare anbringen, um symbolisch ihre Liebe zum Ausdruck zu bringen. Ein Klick auf das Bild führt auf einen Artikel von Spiegel online vom 12. Oktober 2012 über die entgegengesetzte Praxis des "Lovepicking", welche mittels Aufbrechen der Schlösser fragt: "Was ist das für eine Gesellschaft, in der das Symbol für Liebe ein Vorhängeschloss ist?"

Bild von Wanderlinse unter Creative Commons Lizenz CC-BY-NC-SA 2.0.

Mit den “religiösen” bzw. “utopischen” Aspekten von “Arbeit” und “Bildung” wurde sich bereits in anderen Artikeln auseinandergesetzt. Z.B. Religion und Sexualität kam wiederum bisher eher am Rande vor (REMID sucht zu dem Themenbereich InterviewpartnerInnen). Leicht festzustellen ist allerdings, dass beide Bereiche “Beruf” und “Liebe”, wie sie auch die klassische Struktur eines Tageshoroskopes darstellen, relativ starken Wandlungsprozessen unterworfen sind (vgl. auch Interview “Ihr Kinderlein kommet? Religiosität und Familienideal als Faktor der Demographie“). Im Folgenden soll nun aus der Perspektive einer Metaebene, die keine Wertung vorwegnehmen soll, durchaus aber unter Einbezug der grundsätzlichen Historizität auch dieser Lebensbereiche und der sie prägenden Diskurse ihre systematische Funktionalität betrachtet werden. Radikale Positionen von besonderer “Natürlichkeit” oder “Künstlichkeit” der Verhältnisse können dabei als unterschiedliche Diskursstrategien verstanden werden. Die vermutlich im 19. Jahrhundert durchgesetzte “bürgerliche” Konzeption eines (patriarchalen) Joint Venture von Ehe und Beruf säkularisierte vorherige Formen z.B. religiöser Begründung der Verhältnisse. Dies geschah allerdings ohne eine vollständige Aufkündigung durch einen Aufbau paralleler Strukturen. Geheiratet wird per Standesamt sowie potenziell kirchlich. Daher resultieren bis heute Zuständigkeitsansprüche der Religionen (die dann auch insbesondere dort zum Tragen kommen, wo kirchliches Recht entscheidend wird, z.B. wo die Kirchen als Arbeitgeber in Erscheinung treten).

Man könnte schlussfolgern, für dieses Konzept einer bürgerlichen Gesellschaft (oder des “Kapitalismus”) ist die Verbindung von “Ehe” und Beruf konstitutiv. “Ehe” steht dabei in Anführungszeichen, da zu fragen bleibt, inwiefern das emanzipatorische Auflösen fester Geschlechterrollen diese konstitutive Verbindung aufbricht bzw. ob das ebenso für aktuellere Konzepte von “Partnerschaft” gilt. Indizienhaft sei auf ‘ideologiekritische’ Texte aus linkem Milieu verwiesen, welche sich entsprechend mit dem Konzept der “romantischen Liebe” auseinandersetzen (z.B. das “Manifest der Anti-Liebe” [vor 2001] von “CrimethInc”: “Die romantische Liebe ist die Regenerationsmaschine der Ware ‘Arbeit'”).

An dieser Stelle kommen die ‘neuen’ Seelsorger ins Spiel. Denn neue Ideale scheinen noch nicht überzeugend in Sicht. Auch die Mutter-Kind-Familie ließe sich ja, wie Nina Power in “Die eindimensionale Frau” bemerkt (Berlin: Merve 2011, man vgl. z.B. die Rezension in der TAZ), als Ideal konzeptionalisieren anstatt sie zu problematisieren (das Defizitäre am Begriff de[r/s] “Alleinerziehenden”). Oder man nehme die zumeist als Horrorvision gedachte Vorstellung, Beziehungen bzw. “das Private” vollständig in warenmäßige Dienstleistungen zu transformieren.

Überlastungserscheinungen in der Arbeitswelt sind aktuell immer häufiger ein Thema in den Medien. Inwiefern das auch für die Welt der Beziehungen gilt, lässt sich nur schwer einschätzen. Da selbst säkulare Psychologien mindestens in Ansätzen Idealvorstellungen von ‘gesunden’ Beziehungen bzw. Partnerschaften entwickeln – stehen diese nun im Detail im Widerspruch mit oder in Ergänzung religiöser Ideale -, wäre es schwerwiegend, sich hier für eine Schule zu entscheiden, um nach deren Folie “Überlastung” bestimmen zu können. Jedenfalls deuten Bücher wie die von Steve Ayan an, dass es ein Ansteigen subjektiven Leidensdrucks zu geben scheint – gleichgültig, ob man diesen ernst nimmt (und dabei unter Umständen die Pathologisierung fortschreibt) oder ob man eher beschwichtigt, das sei doch eigentlich ‘normal’ (aus dem Motiv heraus die Tendenz zur Pathologisierung und Selbstoptimierung zu kritisieren):

“Eine feste Grenze zwischen ‘normal’ und ‘gestört’ gab es noch nie; wo man sie zog, war schon immer davon abhängig, wie sehr man die Andersartigkeit von Menschen tolerierte. Heute ist ein wachsender Trend zu Pathologisierungen zu erkennen: Vor lauter Drang zur Selbstoptimierung erscheinen uns immer mehr Ticks als behandlungswürdige Störungen. Wer früher nur schüchtern war, leidet heute an sozialer Phobie. Jähzorn wird zur Impulskontrollstörung, Dünnhäutigkeit zur Hypersensibilität und der Hang, Erledigungen bis zum Sanktnimmerleinstag aufzuschieben, zur Prokrastination. Ein ungestümer Bewegungsdrang zeugt vom Aufmerksamkeits-Hyperaktivitätssyndrom (ADHS), bei Erwachsenen genauso wie bei Kindern. Wer beim Essen extrem wählerisch ist, leidet an Orthorexie, und wer gefühlsmäßig nicht ‘mitschwingt’, ist alexithym” (Quelle: Ayan zitiert nach Blume, s.o.).

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Es ist nicht schwer, bei vielen der Beispiele Bezüge zum Berufsleben herzustellen. Dabei sind “wir” es, die “uns” “selbst” optimieren wollen. Und so wie “wir” “unseren” Kindern immer noch die “Märchen” des 19. Jahrhunderts vorlesen (oder sie abspielen lassen), so ist auch das alte Ideal des ‘Joint Ventures’ von – modifiziert – (gleichberechtigter) Partnerschaft und Beruf weiterhin gültig, auch wenn es realiter vielleicht nur mehr mit fremder Hilfe aufrecht erhalten werden kann. Ob das “Glück” dabei mittels Psychotherapie gekittet wird oder mittels Versenkungs- oder Körperübungen aus dem Traditionsfundus der Weltreligionen (und sei es als “Esoterik”, vgl. Artikel “Esoterik: Ein ungewolltes Kind von Reformation, Aufklärung und Kolonialismus?“), ist wie auch bereits der Leidensdruck eine subjektive Frage. Wo es subjektiv nichts gebracht hat, könnte es passieren, dass der Kundenstamm dieses Anbieters schwindet. Mit “seriöser” Wissenschaft mag vieles davon wenig zu tun haben. Und doch lässt mich als Religionswissenschaftler die allzu deutliche Parallele von “Psychologie” zu “Psychokult” und “Religion” zu “Sekte” davon Abstand nehmen, hier eine Differenzierung vorzunehmen (man vgl. aber das bereits früher einmal erwähnte Heft 3/2012 der Zeitschrift des Verbands der Psychotherapeuten zu Religion und Spiritualität, PDF). Entscheidender ist, dass der Unterschied für die hier vorgestellten Überlegungen keine Bedeutung hat – es sei denn lediglich als immanente Variation in der tatsächlichen ‘Effektivität’.

Erst die achte und letzte Wiegendruck-Auflage des Ehebüchleins Albrechts von Eyb (1495) enthält einen Holzschnitt (MRFH 40201). Die Abbildung zeigt, dass "Ehe-Berater" keine moderne Erscheinung sind: "Hie fragt ein jüngling einen heydnischen meister Ob einem mann sey zu nemen ein eelich weib oder nit. Hienach in disem buechlin wirstu die antwurt des meysters hoeren". Interessanterweise inspirierte die Formulierung des Textes den Nachdrucker Johann Schobser dazu, den Meister mit einem Turban darzustellen (bzw. einen solchen Holzschnitt zu wählen). Gemeint ist eigentlich Sokrates, der in seiner Antwort nahelegt, dass jede Entscheidung notwendig falsch sein müsse.

In der Verteidigung einer solchen “seelsorgenden” Schule spielen dabei unterschiedliche Konzepte von “Natürlichkeit” eine Rolle (die aber meistens biologisch oder religiös motiviert auf potenzielle Fortpflanzungsgemeinschaften hinauslaufen). Ähnlich spielen Naturalisierungen aktuell in der Beschreibungssprache des Wirtschafts(krisen)geschehens eine besondere Rolle (neben “Sachzwang”-Argumentationen). Offenbar bedarf es aber zur Aufrechterhaltung einer solchen “Natur” inzwischen in gesteigertem Umfang helfender Hände. Allerdings vermutlich gehörte das sogar von Anfang an dazu. Insofern wäre auch “Psychologisierung des Alltags” kein neues Phänomen, sondern eine seit dem 19. Jahrhundert etablierte Konstante, die immer wieder neue Terminologien entwirft und neue Schulen hervorbringt sowie die bisherigen stabilisierenden Institutionen wie z.B. die Kirchen ergänzt.

Kris Wagenseil